鶴慶千感靈村有一座建于明代的本主廟，供奉大義寧國皇帝楊干貞。南詔、大理國是唐宋時期雄踞中國西南的兩大帝國，南詔覆滅，政權頻繁過渡，902年權臣鄭買嗣殺南詔國王舜化貞，建大長和國；928年大長和國東川節(jié)度使楊干貞擁清平官趙善政為帝，建大天興國（又名興源國）；929年楊干貞廢趙善政，建大義寧國（930年，楊干貞被弟弟楊詔廢黜）；937年通海節(jié)度使段思平滅大義寧國，建大理國，楊干貞自縊而死。許是認為楊干貞是“一國三嗣”的代表人物，許是感念大義寧國8年的統(tǒng)治為大理國的建立奠定了基礎，楊干貞死后被白族人奉為本主，謚號皇恩仁封社稷景帝，成了我們摸鎖邑、太邑、下潘屯三村的保護神。相傳，到此求神許愿者靈通感應、好運連連，故稱寺廟為千感靈廟。
小時候，經(jīng)常跟外婆到千感靈廟進香。外婆一路上絮絮叨叨的，什么拜老爺（當?shù)厝藢ι穹鸷捅局鞯淖鸱Q）要心誠，不能有雜念；什么做人要有善念，用善良對待別人、對待萬事萬物；什么拜老爺就會得到保佑，就會健康成長，就能中狀元（學習好的意思）。日常生活要尊老愛幼，不準說假話，不準干壞事，不許偷盜欺詐，違背這些要求和禁忌，老爺就會施加懲罰。一旦有什么地方不對，外婆就會帶著我到千感靈廟燒香，口中念念有詞的，無非就是老爺大肚大量、保佑孫子吉祥安康之類的，在擔憂和祈禱中希望小外孫健康平安，有一個好的前程。
那時候年紀小，不懂這就是宗教信仰，只是感覺寺廟那些老爺樣子怪怪的，心里更是怕怕的，外婆讓磕頭就磕頭，讓燒香就燒香，不敢胡言亂語，更不敢亂走亂動。在這種氛圍中，知道了什么事不能做，什么話不能說，雖然不懂慈悲善良是什么意思，但知道了對人要心好，語言要好聽，心態(tài)要平和。時間長了，知道本主就是村子和村民的保護神，于是進廟也不怎么害怕了，甚至不等外婆發(fā)話，就自己去燒香磕頭。
本主崇拜源于原始宗教的圖騰崇拜，是白族獨有的一種宗教信仰。圖騰是祖先神崇拜，古人心中的神是自己祖先源于的那種動物或植物。本主是保護神崇拜，是圖騰崇拜的發(fā)展和升華，已經(jīng)具備人為宗教的基本特征和一般宗教組織的雛形。本主，意為本境福主，是白族村莊的保護神。本主，當?shù)貪h人稱老爺，白族語稱武增，男性本主喊老谷，女性本主叫老太。本主崇拜始于南詔，從南詔王勸豐佑令國老趙文奇建第一座本主廟起，本主廟迅速在大理開枝散葉，目前，大理白族自治州境內本主廟多達1000多座。白族幾乎全民信仰本主，各村都有自己的本主，有的村供奉一個本主，有的一個村供奉幾個本主，有的幾個村甚至幾十個村共同供奉一個本主。
本主崇拜是白族人在長期農耕生產(chǎn)過程中形成的一種以村社和水系為紐帶的民間宗教，這是一種原始宗教向人為宗教轉化、轉化未完成的過渡型宗教或轉化型宗教，具有原始宗教和人為宗教的雙重性質。原始宗教產(chǎn)生于原始部落族群時期，生產(chǎn)力水平低下，財產(chǎn)氏族成員公有，剩余財富不多，沒有鮮明的等級分化，反映于宗教意識中，多神并祀的圖騰神、自然神之間平等自主。隨著社會發(fā)展，人們認識能力不斷提高，對宇宙和自然現(xiàn)象的認識與前一階段又有不同，需求的改變自然導致宗教神祇處于流動變化之中，具有不可捉摸性，這是宗教發(fā)展的一般規(guī)律。源于原始宗教的本主神祇也表現(xiàn)出流動性和不可捉摸性特征，本主神系自然出現(xiàn)本主置換現(xiàn)象，且置換不僅表現(xiàn)在同一區(qū)域內的本主置換，而且也體現(xiàn)在不同區(qū)域、不同村莊村民改奉的本主現(xiàn)象中。如喜洲蒼山滄浪神，即蒼山十九峰之滄浪峰的神靈，既是太陽神，又是本主“鎮(zhèn)寧邦家福佑景帝”，隨著佛教的傳入人們又將其附會為“西來古佛”；再如劍川縣分南寨北寨的水寨村，南寨李趙張三姓奉托塔天王為本主，北寨段趙楊三姓奉觀音為本主，南北兩寨的趙姓人家同族但本主不同，北寨段姓人家移居南寨后就改本主為托搭天王，不再參加北寨的本主祭祀活動。
南詔以前大理人崇奉萬物有靈的巫鬼教，政教合一，神秘的鬼主、巫師溝通人神，又是擁有政治和軍事權威的部落首領，如蒙舍詔主皮羅閣就是巫鬼教大教主。隨著時代發(fā)展，巫鬼教已經(jīng)無法滿足政權的需要，統(tǒng)治者迫切需要一種強大的思想和宗教作為其統(tǒng)治的精神支柱。大唐扶持南詔統(tǒng)一，儒學和道釋信仰傳播進入大理，獲得大理人的認可。但積淀著深厚文化觀念和宗教意識的巫鬼教，在奴隸制的南詔、封建農奴制的大理國仍然有著其發(fā)展和生存所需的社會環(huán)境，尤其在外來思想和宗教的沖擊下，巫鬼教自我調整、自我完善，不少天鬼壇蓋起了本主廟，本主與天鬼逐漸合二為一，天鬼祭祀逐漸變成本主祭祀，一部分巫鬼教逐漸轉化為本主崇拜，并以極其開放寬容的胸懷借鑒、吸納、融合了儒釋道及原始宗教元素和神祇，構建起了本主崇拜神祇體系。
《國語·魯語》曰：“以死勤事者祀之，以勞定國者則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之?！弊诮绦叛?，人們重視的不是宗教信念、宗教教義，而是宗教實踐、宗教禮儀和宗教行為；不是空泛地恪守一種信條，信仰一種教義，而是根據(jù)日常生活的需要和具體目標去確定和選擇宗教原則。白族人對本主的崇拜和祭祀并非祈求來生來世的福祉，而在于今生今世的幸福和吉祥，相信本主能夠保佑人們逢兇化吉，實現(xiàn)美好的愿望，所以選拔本主的標準有著很強的現(xiàn)實功利性。白族本主崇拜自身固有的屬性及其本主神祇的流動性特征，使儒釋道及原始宗教的神祇有可能進入不同村社區(qū)域，并直接或間接（通過本主置換行為）被村民們奉為本主。儒釋道及原始宗教的神祇能成為本主的可能性有多大，不是取決于宗教人物或神祇的神通威力如何，而是由白族人在長期農耕社會中形成的本主選拔標準決定的。
本主崇拜是白族在長期農耕社會中形成的獨具民族性和地域性特征的民間宗教，不可避免地帶有農耕社會固有的功利性色彩，本主必然結合實際需求和具體目標所選擇和確定。本主是區(qū)域性神祇，是一村的保護神，為全體村民所崇拜的本主，同時又可以是另一個村的本主。本主與村民們不一定有血緣關系，他們或是自己的祖先，或是對人民做過好事、促進本民族社會經(jīng)濟文化發(fā)展的人物，或是道德情操為人們敬仰的人物，他們只福佑供奉他為本主的村寨或區(qū)域。地域性特征強化了本主在轄區(qū)內的權威，但管理范圍有限，本主滿足不了遠行者的需求。儒釋道及原始宗教的神祇納入本主神系，其雙重身份超越區(qū)域局限是一種自身突破，既履行原有宗教神祇的職責，又在轄區(qū)內庇佑信眾，彌補了本主神祇區(qū)域性特征和身份帶來的不足，提高和增加了“本境福主”的保護力度。
每一個白族村子都有自己的本主。本主神祇數(shù)目眾多，系列構成相當龐雜，既有南詔大理國的帝王將相、歷史事件重要人物、忠臣孝子、民族英雄或是某方面突出的普通百姓，以及源于圖騰崇拜、自然崇拜的動植物草木山石等。每個本主都有典雅的封號，如護國景帝、愛民皇帝、洱河靈帝、柏潔圣妃，阿梨帝母等，并有口傳或成文的傳說故事。最讓人意外的是，大理下關將軍洞供奉的本主竟是聞名遐邇的唐朝大將李宓。754年，大唐侵略南詔，李宓及十萬大軍全部陣亡，天寶戰(zhàn)爭以大唐徹底失敗告終。李宓率軍侵略南詔，殺害南詔軍民，成了南詔公敵，本應受到仇視唾棄，但南詔大理人卻一笑泯恩仇，還堂而皇之將其奉為本主，成了白族的保護神，展示的是白族人善良的品質和包容寬厚的胸襟，呈現(xiàn)的是大理地區(qū)民族融合民族團結的大同景象。
本主崇拜是以本主為中心的多神崇拜。本主社會地位很高，在白族人的意識中，本主是村社保護神，是掌管本地區(qū)、本村寨居民生死禍福之神，能保國護民，保佑人們平安吉祥、風調雨順、五谷豐登、六畜興旺。白族對本主的崇拜幾乎是全民性的，不信者少。本主廟以本主為主要崇拜對象，其他配神為次要崇拜對象，各種配神有其獨有的宗教功能，如子孫娘娘送子嗣，財神管發(fā)財致富，龍王司雨等。每個本主都有其固定的廟宇和供奉的神像，本主廟是村中的宏偉建筑，高大輝煌，自成院落，有專人或專門組織管理，領導組織公共祭祀活動。每逢年節(jié)或遇重大事項，人們必到本主廟焚香祈福，獻上供品，虔誠叩拜，祈求庇護。除個人日常祭祀外，有的地方每年春節(jié)期間和本主生辰忌日都要舉辦本主廟會，誦念《本主經(jīng)》，祭祀本主。朝奉和迎送本主時，全村男女老幼皆身穿節(jié)日盛裝，殺豬宰雞，舞龍耍獅，燒香焚紙，燃放鞭炮，祈求本主保佑清吉平安，風調雨順、五谷豐登、六畜興旺、國泰民安。
“為士者程高萬里，為農者粟工千鐘，為工者巧著百般，為商者交通萬里”，本主崇拜體現(xiàn)了白族人對自然與生命的敬畏，成為了大理地區(qū)獨特的精神紐帶，彰顯出白族人多元共存、和諧共生的民族智慧。
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