茶禪一味：在草木間照見自己
題記：皓月當(dāng)空，八角亭在微風(fēng)輕撫的四周白色帷賬中，顯得幽遠而神秘。隱約見到，一位書生，手中斷著煙霧繚繞的一杯茶，雙目微閉，鼻尖幾近茶杯，陶醉地嗅茶中滋味，一旁盤坐一位和尚，如如不動，兩個人既是一體，又各有一天地
這副畫，似曾相識，我駐足停留了好一段時間，在這氤氳的茶氣與禪定和尚的神態(tài)里，依稀砸吧出一些滋味，仿佛領(lǐng)悟了長久縈繞腦際的茶禪一味地說法。
時常，聽身邊人說“茶禪一味”，可這四個字如隔云霧。即使那些終日與茶相伴的茶人，或是修行多年的沙彌，也未必咂摸出其中三昧。
其實，茶與禪，從來都不是高深莫測的玄理。它們是內(nèi)修的法門，是指月的手指，是通往內(nèi)心的幽徑。
一、茶：草木中的天地人
你看“茶”字的結(jié)構(gòu)——上為草，下為木，中間是人。人活在草木間，這便是茶最本真的寓意。蓋碗亦如此：上蓋為天，下托為地，中碗為人。我們每一次注水、每一次出湯，無不是在體悟一場天地人的共舞。
茶向來不是孤芳自賞的。它生于山野，沐風(fēng)櫛雨，將云霧化作清芬，將貧瘠土地轉(zhuǎn)化為醇厚滋味。這本身就是一種修行——接納天地精華，內(nèi)化為自己的品格。你品到的蘭花香、桂花甜，哪一樣不是天地滋養(yǎng)、歲月地成全？
真正的品茶，是讓身心進入“靜”的狀態(tài)。唯有心靜如水，方能照見茶湯里蘊藏的整片山林；唯有放下執(zhí)著，才能體會那先苦后甘的人生真味。
二、禪：獨處中的圓滿
“禪”字從“示”以“單”，原意是祭天，后引申為靜慮。它不屬于任何宗教，而是每個人都可以抵達的心靈狀態(tài)。
禪的本質(zhì)是“定”。在萬籟俱寂中，你與自己真實相對；在繁華落盡處，你發(fā)現(xiàn)本自具足。這與儒家的“慎獨”何其相似——獨處時如臨大眾，始終保持中正平和。無論外界如何變遷，內(nèi)心如如不動。
三、一味：在滋味中見真如
茶與禪為何能“一味”？因為它們指向同一個歸宿——內(nèi)求。
當(dāng)你捧起一杯茶，看熱氣裊裊上升，品滋味從濃到淡，這個過程本身就是最深的禪意。再好的茶，終將入喉入腹，留下的只有記憶中的香氣與回甘的滋味。這恰如“色即是空，空即是色”——形態(tài)雖消失，但體驗真實不虛；滋味會淡去，但領(lǐng)悟刻骨銘心。
這讓我想起“君子不器”。君子不該被定義為任何“東西”，就像茶不執(zhí)著于某種形態(tài)，禪不固守某種形式。我們品茶修禪，最終是為了破除一切外在的束縛，回歸那個圓滿自足的自我。
所以，茶禪一味的真諦，或許就是：在草木間照見天地，在獨處中認識自己，在滋味中領(lǐng)悟無常，在平凡中活出自在。
一杯茶喝到最后，唇齒間的余香會散去，但那份清寂明凈的心境，卻可以長久留存。這大概就是“真空妙有”最樸實的詮釋了。
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